花冷えをこえて底冷えの一日です。
朝から季節はずれの雪が舞っています。
修行大師も驚かれているのではないでしょうか。
今回の文章は、六根の「舌」（会話）をテーマに、言葉の使い方について書いてみたものです。
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「法の水茎」25（2014年7月記）
巧言令色、鮮し仁
（巧みな言葉を使って、表情を整えて、人に気に入られようとする者には、「仁」の心が欠けているものだ）
中国の思想書『論語』の中の一節です。「仁」は「思いやりの心」を意味し、儒教における最高の徳目（道徳）とされています。
会話が上手いのは羨ましいのですが、相手に気に入られようとして言葉を飾り、心にもなく顔つきを和らげて人に接していると、いつしか人間としての温かさを失ってしまうというのでしょうか。思えば、内面は自分自身にしか分からないものです。外見と同じように、心の中をも浄らかに磨くことができればと思います。
言葉に注目すれば、仏教では「嘘をつくこと」（妄語）や「必要以上に言葉を飾ること」（綺語）、「悪口を言うこと」（悪口）や「陰口を叩くこと」（両舌)）を強く戒めています。ところが油断をしていると、ついつい忘れがちになってしまいます。
鎌倉時代の説話集『十訓抄』には、「人は、よく考えないで軽はずみに喋ったり、人の短所を悪く言ったり、人がしたことを非難したり、人が隠していることを話したり、人の恥ずかしいことを問いただしたりする。これらは全て、あってはならないことです」と語っています。「笑みの中の剣」という諺があるように、見た目は温和な表情を浮かべていても、心の奥底には無意識の悪意が潜んでいる場合もあるのでしょう。
奈良時代のお話。高尾山薬王院を開かれた行基菩薩（668～749）の逸話に次のようなものが伝わっています。
昔、智光という僧侶がいました。智慧の第一人者と呼ばれ、多くの学生にお経を説く日々を送っていました。
同じ頃、行基はやはり仏の教えを弘め、迷っている者を教え導いていました。学問と徳行にも秀でていましたが、それは内に隠し、外見は修行者の姿をしていたのでした。
ある時、智光は嫉妬心（妬み心）を起こして行基を責めます。「私は智者（知識の高い僧侶）である。なぜ私が評価されずに、行基のような未熟な者が誉められるのだ」と。
すると、突如として智光に病魔が襲いかかりました。意識を失い、ようやくのことで息を吹き返した智光は、弟子たちに向かって静かに語りはじめました。
「気がつくと私は、閻魔王（地獄の神）の使いに連れられていた。途中の道には黄金の宮殿があり、『ここはどういう所か』と聞くと、『ここは行基菩薩が生まれるべき所だ』と答える。さらに進むと、煙や炎が空に満ちて恐ろしく見える場所がある。『あれは何だ』と尋ねると、『お前が堕ちる地獄だ』と答えた。閻魔王のもとに行き着くと、王は私を叱りつけ、『お前は行基菩薩を妬み憎み非難した。今、その罪を処罰するために召したのだ』と仰った。私は罰を受け、やっと許されて帰ってきたのだよ」と言って、泣き悲しんだのでした（『日本霊異記』など）。
その後、智光は行基菩薩に罪を詫びに行きましたが、行基はそれとなく智光の心を汲み取って、ニコニコと笑みを湛えていたそうです。智光は確かに「智慧」にすぐれた僧侶でしたが、「思いやり」という「慈悲」の心を忘れかけていたのでしょう。行基も悪口を言われて辛い思いをしたでしょうが、慈心（情け深い心）によって、笑顔で悲しみを隠していたのかもしれません。
行基が亡くなるときに、弟子たちに教え諭した言葉があります。
口の虎は身を破る
舌の剣は命を絶つ
口を鼻の如くにすれば
後あやまつことなし
虎は死して皮を残す
人は死して名を残す
（言葉の使い方で、身を滅ぼすことがある。無駄なことを言わなければ、身を損なうことはない。虎は死んでも皮が重宝され、立派な人はいつまでも名を残し続ける）
言葉の力を虎に喩え、使い道ひとつで凶器にもなり得るという教えは、行基の遺言として今日まで語り継がれています（『行基年譜』など）。そう言えば、虎の体には黒い「横縞（よこじま）」があります。あれは「邪言（よこしまごと）」（悪口）にも通じるのでしょうか。
7月に入って暑い日々が続きます。喉の渇きに涼しさを求めても、舌の根の乾かぬうちに「冷や水を浴びせる」ことには気をつけたいと思います。
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最後までお読みくださりありがとうございました。
